超越宗教之上

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愛與感恩是體現自我靈性的唯一途徑!有愛無礙,感恩無怨。

不要問”上天”為何賜予您如此的人生課題!而是要體現”上天”所賦予您的人生意義!
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靈性的覺醒

 每個人都有各自的題課:
不管每個人的名相主體為何,只要能看得懂此書或聽得懂此訊息的每個人都有可能獲得永恒的愉悅,若你有你必定可以從對的信仰中,獲得永恒的愉悅,無論你的名相主體如何那一定是上天賜給你最好的禮物,雖然我無法真實的感受到名相主體”(身心障礙者)有所缺失之人的痛苦,但我可以肯定的告訴你那是上天賜給你的課題,雖然課題重一點但一定有它的意義存在,然而不要問我上天為什麼要賜給你如此重的課題而這個課題的意義又是什麼?因為我只是一個能感受到存在的一個平凡人而已,我沒辦法替做回答,任何人也不可能回答這樣的問題,只有你自己去信仰及實踐對的信仰,順命完成祂所賜予你的題課,你就能瞭解祂所給予您的意義,亦能感受到祂恩賜,雖然我不是有錢人,無法了解金錢所帶來的快樂有多少,但我可以告訴大家若沒有對的信仰及感受到祂的存在即使家財萬貫也只是徒增煩惱不斷,若金錢真的可以為人帶來快樂那也是短暫的快樂,亦或只是對名相客體物質上的短暫滿足,唯有從對信仰中所獲得的愉悅才是永恒的愉悅,所以不管名相主體的貴賤、尊卑而每個人的神性都是平等的,每個人亦都能獲得永恒的愉悅,只是每個人必需完成的課題不一樣而已!
  
 
如何實踐對的信仰:
對神的信仰,不僅是思想對祂信仰而已更要實踐祂對我們的恩賜(受與施),即是順命愉悅的活在當下,而所謂的順命乃是無時不刻保有一顆感恩的心及心存真、善、美的心念完成上天所賜予的所有課題以達到無私愛之境界,所謂的善不只是心存善念而已亦需盡自己的所能盡可能的行善,所謂的真亦不只是保有一顆真誠的心而已也需盡可能的做到言行一致,所謂的美亦不只是保有一顆審美的心而已也需盡可能的對我們的周遭的人、事、物、環境都能欣賞其美好,即欣賞其優點、包容其不足及欣賞自我的優點並接受自我的不足,為什麼我要說盡可能的去做而不是一定要去做到呢?因為若能完全做到那表示一個人將快要能感受到了,而所謂的盡可能即是當一個人能實踐多少那代表一個人將越接近感受到的機會有多少。若當一個人能做到無真、無善、無美即達到無私的愛時那他就很容易感受到神性及感受到神了。
  
 
靈魂是向上提升或是向下沉淪:
順命愉悅的活在當下,即是全然欣然接受上天所安排的一切課題亦無時不刻的保有一顆感恩的心及心存真、善、美的心念並實踐。
感恩可以透過禱告的方式將自己對萬事萬物的感念及所思講出來或冥思,其可以增強念力亦可以淨化心念。
朋友的提問,靈魂向上提升亦或是向下沉淪,即是自己所謂的無相思維的提升或沉淪,主要取決於對真、善、美心念及實踐的多少或與其反向而為多少而決定。
  
 
活在當下:
活在當下的真諦,由於主體本身即是發光體、快樂的散發者,因而其任何時刻在任何地方都能愉悅的活在當下,而不是猶如所謂的享樂主義者一樣的追求當下的外在愉悅,因此當所追求的愉悅過後,所留下的卻是空虛落寞,而不曉得人生的真諦為何。
活在當下的積極做為,凡事只有必然而沒有應然,因此不要為過往的一切有所悔恨、不捨亦不需為未來的一切做不必要的假設,因為會發生的它必然會發生,沒有早知道亦沒有能事先可以做準備,只有積極的當下做為,每一個當下即是永恒,唯有懂得活在當下一切事情才會變得真實,亦唯有活在當下才能解決當下的問題,要不然一切都只是假設而已,其一點意義都沒有,過往的一切都已成為事實而無法改變,未來的一切未必會來,只有當下的事情才能有積極的做為,因而不管我們用什麼的方式、態度去面對,它亦將會成為一個過往的事實,只是下一個當下所要面對的課題會變得難易與否而已!
 
 
何謂無私的愛:
所謂無私的愛,大家都會講但其真正的真諦為何我相信很少人會知道,即使知道了我想能做到的人也是少之又少,大數多的人都會把七情中的愛當做唯一的愛而無法理解到神性裏的愛,因此才會有小愛、大愛、愛自己、愛親人、愛鄰里、愛國家、愛民族、愛人類等等的有區別心的愛,但就是無法愛無所愛,即是萬事萬物皆有神性,即有神性皆為平等,即是平等就無所不愛!
人們之所以無法了解無私的愛之真諦,乃是因為人們不懂得真正的感恩,所謂的感恩是出自於內心對上天、萬事萬物及人們給予我們一切恩惠及幫助,只因我們無時不刻的都在接受上天的眷顧、萬事萬物的付出、人們的幫助,我們之所以會覺得自己富有並不是在於我們擁有多少的財富(名相客體)及我們長得如何完美(名相主體)而是在於我們是否懂得感恩,人們之所以不懂得感恩乃是因為人們無法真正了解到上天所賜予我們的一切及萬事萬物對我們的無私付出,也是因為如此所以人們很難感受到的存在。
  
 
神無所不在:
神性存在於萬事萬物,則無所不在,然而祂卻不是有形的亦不是無形可透過科學來得知的東西,祂只是永恒的存在而已,但祂卻可透過思想上的信仰與實踐上的信仰來感受到祂的存在,然而祂很難讓人感受到祂的存在,而能感受到祂的人又覺得不是那麼的難(但一定需要完成一些祂所安排的課題,要不然會猶如一個人吃飯吃到第七碗而感到飽時,所說的話一樣,早知道吃到第七碗就會飽時,他就吃第七碗就好了,一樣的愚昧!人生課題的安排都一定有祂的用意,而我們只能順命而為,如此才能感受到祂的恩賜!),嗯!難怪!佛家:所謂的渡有緣人。
的信仰為什麼那麼難讓人感受到,或許是因為祂是無形的及祂無所不在的關係吧!只有在人們需要時才能感受祂的存在,就像我們活在空氣中時,很難感受到空氣的存在(意義),唯有在沒辦法呼吸時才能感受空氣的存在(意義),因而唯有當人們在面對生死或思考人生的終極意義時,才會隱約覺得有一個主宰的存在但卻無法感受到祂存在。
 
 
人只有神性不會有神力:
每個人都有上天所賜的神性但不會有神力,若有的話也只是有念力而已但念力也有其極限,亦只能對自己有效對他人是不會作用的,除非他人是跟自有同樣的意念,所謂的我佛心中坐即是每個人都有佛性,而自說有神力之人一定是騙人的,那是因為他已不是人了,再假若他說他可以用他的神力幫助人但還要人家給他好處的話,那更是天大的笑話,即然他都有神力了那他還有什麼東西得不到,還要別人給他,猶如知道大家樂明牌的騙子一樣,即然他那麼厲害知道明牌自己去簽就好了幹麻要人家簽中了再給他錢,但還是有那麼多人上當受騙,我想這個課題是在讓人學習如何戒貧,自己在遇到困境的時候也曾經想過若自己能擁有神力不知會有多好,但若真正的思考起來,坦若自己真的有神力的話那人活著還有什麼意思,因為要什麼就能擁有什麼那人生還有什麼樂趣可言,人之所以為人不就是為了完成所賦予的課題嗎?
 
 
對神的感受是否有所不同:
所謂每個人都有神性而所感受到的之存在是否會有所不同,我以可告訴大家,只要是透過神性所感受到的一定都是一樣的,若有不一樣的大概是對其稱呼的不一樣而已,為什麼會有人質疑覺得每個人所感受的到或許會不一樣呢?現在我就舉個例子來說明,猶如水我想相信人對水的稱呼會不一樣,但對水的本質來說是一樣的而對水感受卻不一定一樣,所謂如人飲水、冷暖自知那是因為透過肉體所感覺的關係,而對的感受是透過神性,因而其所感受到的終極存在、意義是一定會一樣的,或許其稱呼會不一樣,然而真的感受存在之人是不會執著於稱呼的不一樣!
  
 
差使都是一樣的:
能感受到存在的人是不會分所謂修行功力的高低,因為感受到的存在只是一種必然的存在的感受而已,若真的要分也只是聞道有先後的對人尊崇而已,若真的還要分的話,大概就是如何指引人對信仰的功力了,猶如有些老師在教學生,很容易讓學生一聽就懂,而有些老師教的很認真但學生們就是聽不懂。
  
 
不要問我神才能回答的問題:
祂是無所不在的,祂主宰我們的一切命運亦主宰萬事萬物,只有的存在世上一切才將成為可能,我只能著告訴有緣人的在存性及試著向你解釋如何感受的存在,但不要讓我解釋有關的任何作為及意向,因為人是無能力解釋的任何作為及意向的,若有任何人可以跟你解釋有關的任何作為及意向時,我可以很肯定的告訴你那一定是騙人的,因為是創物者而是被創物,那麼請問被創物那來的能力可以解釋創物者,例如:人在演布袋戲時,人賦予布袋戲裏的人物角色及靈魂,所以布袋戲裏的人物才能上演,而非布袋戲裏的人物自己主動上演的,而戲中人物的詮釋是由人賦予其意義的而非其人物賦予意義的,以此類推也一樣被創物者賦予生命,所以那來的能力可以詮釋有關的任何作為及意向。
  
 
宗教的本位想法:
我對任何宗教信仰及儀式都給予尊重,畢竟那是認識存在的一種方式、途徑,但只要不迷信就好了,只能向祈禱而已但無法和祂談條件的,所以一切能和談條件的宗教、儀式肯定都是騙人的,那是迷信!因為所有的一切都是由賦予的,那為何還需要和我們談條件,如此不是很可議嗎?我想宗教及儀式除了是一種認識的方式及途徑,其亦給人一種精神上的寄託,畢竟每個人對的認識不是一蹴可及的,所以一定都需要靠著某種宗教及儀式的方式來達到感受到目的,但若己感受到了,(就不應執著於感受到的方式、途徑上)我想這句話是白說了,因為真正感受到存在的是不會執著於任何宗教、儀式信仰上,但我還是一定要提醒一下,因為很多人都執著某種宗教、儀式上,更甚者將對宗教及儀式上的信仰等同於對的信仰,也因此才會造成宗教本位的問題,只認為自己所信仰的宗教才是能認識真的唯一宗教,其餘的宗教都不足為信,如此才會發生宗教上不必要的衝突。
 
 
戒律、規範的辨思:
宗教上的各種戒律、規範及宗教的各種儀式規範,我想都有其宗教上的不同意義,若是為了協助人們達到感受到的目的是無可厚非的,但若固著於遵守形式上律戒、規範,自己認為這是會造成信仰上的偏差亦會造成對信仰的誤解,祂不會要我們可吃什麼而不可吃什麼亦不會要我們可做什麼而不可做什麼,祂無所不在亦在我們的內心裏所以當我們要做什麼時,會感到心不安時那就代表那件事是不好的,那就不要做了,若要吃什麼時會讓自己感到不舒服時,就不要吃了,那表示我們不一定要吃那種東西,不管做什麼都應率性而為(以自己的天性,因為天性是善)順其自然,不管吃什麼隨遇而吃(因為每個人對吃的種類都不一樣,但以自己主食為主),例如:我只吃雞肉、豬肉、海產類其餘的肉類就不吃了,而美國人吃牛肉,和尚只吃素食、喇嘛也吃肉等,吃東西只為了我們的肉身與對的感受、信仰無關,而每個民族對吃的種類也不一樣,所以不能將吃的執著方式推至於對的不敬,而每個不同的宗教信仰都有不同的儀式因此應尊重每個不同的宗教信仰及不同的儀式,而不應認為只有自己所信奉的宗教才是唯一能感受真神的宗教而別人所信仰的宗教就不足為取,個人認為不應將人為的戒律與規範都說成的旨意,我認為只能透過信仰來感受祂存在,卻不能解釋的意向及作為,如果人可以解釋的意向及作為,那麼是不是代表那個人比還要要不然怎會有能力替做解釋。
  
 
 
民間信仰:
民間的宗教信仰,與其說是對的信仰,不如說是對社會性的信仰,在台灣裏人家拜我們也會跟著拜,所謂有拜有保祐這就是習俗,那到底在拜什麼我想很多人都不知道,只知拜了會讓人感到比較安心,其中包含了對的敬畏,因為在大家的觀念裏是可以和祂談條件的亦會懲罰人的,若是順祂(習俗)的意儀式做的人將可順利、大富大貴、平安美滿,若沒順祂(習俗)的意儀式做的人將會得到懲罰、諸事不順,我想在台灣很多人會迷信大概與我們的習俗有關,因為大家寧願信其有也不願去違反習俗而惹來不必要煩惱,台灣民間的宗教信仰很容易把一些人物神格化亦很容易把人格化,例如將一些傳奇、崇拜人物神格化,如關聖帝君、濟公、林默娘(媽祖)、五府千歲等,而當我們去拜拜時,那些充當靈媒的人或解釋者又把人格化,常用自己的想法來解釋的旨意、作為,因此當一般人遇到一些無所適從的事情時,就很容易深信不疑,若遇到一些敢假藉之名義的神棍更容易使迷信者受騙上當。
 
 
偶像崇拜的省思:
過去自己還沒有真正理解對的信仰時,自己崇拜過孫中山、馬克斯這樣偉大的思想家、實踐者亦佩服KublerrossFrankl這樣生命的實踐者,但自從自己理解的必然存在後,就讓自己體會到信的人是不會自卑亦不會自大也不會有偶像崇拜,有的只是對的感恩及愛,因為所有的一切都是出自於祂的必然,每個人的一生都有其必然的課題要去面對而每個課題都必然有其意義,無論每個人的聰明才智如何,出生環境的優劣、貧富如何都有其不同的人生課題必需去完成,當我們明瞭賜給每個人都是祂最適當的安排,若能理解如此的恩賜,那我們就不會自卑亦不會自大亦不會有偶像的崇拜了,因為那都是的巧妙安排,若沒有的必然存在,那麼世界上所有的一切都將無法運作。
孫中山之所以是孫中山,馬克斯之所以是馬克斯,若不是的恩賜,孫中山就不會是我所知道的孫中山,馬克斯亦不會是我所知道的馬克斯了,猶如現在的我若不是的恩賜,我就不會是現在的我,因為只要讓我成為無思考能力的人,那我就無法寫有關於祂的文章了,很多所謂的正常人(身體健康、健全的人)常會把身體健康認為是理所當然的,殊不知那是上天對我們的恩賜,唯有失去後才會知道要好好珍惜,很多人都會羨幕別人,因為人們常看到別人所擁有的而沒看到別人所沒有的,亦只注意自己沒有的而忽視自己所擁有的,所以終其一生都會感到遺憾,其最為主要是在於沒有踐實神所賜予受的能力(即不懂得感恩)
  
 
是否已感受到神:
自己現在還沒辦法理解我們所謂的宗教上的神職人員、高僧、和尚、尼姑、大師、禪師、修行者、心靈導師等是否已真正的感受對的信仰?若他們已能真正的感受對的信仰,那他們的課題應該是藉著人們對宗教的信仰來引導人們對的信仰才是,而不應將人們對的信仰無感(無法感受的存在性)而讓自己變成人們所崇拜的偶像,更甚者將自己神格化,自己在想所謂的神職人員、高僧、和尚、尼姑、大師、禪師、修行者、心靈導師等是不是他擁有廣大的信眾他就能成為神職人員、高僧、和尚、尼姑、大師、禪師、修行者、心靈導師等而不一定能真正的感受對的信仰,要不然他們為什麼不引導人們來達到對的信仰,而讓人只對宗教的信仰與對個人的信仰?
  
 
信仰神的思維:
信仰的人是不會相信有鬼、地獄的,因為即使有鬼他也不會害怕,因信仰的人是不會做有虧於內在神性的事,即使有地獄他也到不了,因信仰的人是不會做違背內在神性的事。
信仰的人是永遠不會感到痛苦的,因為他知道上天對他所安排的一切都有祂的意義、用意所以他都會以感恩的心欣然接受。
信仰的人是永遠都不會有悔恨的,因為他知道上天對他所安排的一切都是最適當的安排,而他也會順命的接受所有的安排,因為每個安排都有其意義
信仰的人是不會有敵人的,因為信仰的人是不會有仇恨的,所以他不會樹立敵人,終極的善所以信仰的人是不會為惡的,亦賜給每個人心中都有
信仰的人隨時、隨地都可以歡喜自在,因為上天都將最好的賜給每個人,只要我們懂得感恩,我們就會感受到。
信仰的人是不會在乎是否有前生或來生,而只在乎今生是否能完成所賦予的所有課題,因為前生已成過往的未知而來生是未到的未知,只有活在當下完成今生的課題,才是信仰最終極目的,若真有前生那前生的課題我們已完成就不應在眷念了,若真的有來生那自有來生的課題等著我們去完成,所以現在的我們也只能順命的完成今生的課程。
信仰的人是不畏死亡、而是樂死,因為當我們完成所賦予的所有課題時我們就會離開這個人世間,因為那也是人生的終極課題。
信仰的人會積極的順命”(在人生的課題中都會將自己的能力發揮到最極至不但讓自己達到自己最完滿的人生,若能力許可亦會造福世間)而不會消極的認命”(凡事都認為是而自我消沉、不做為、自哀自憐,非但無法對世間有所貢獻,更甚者將成為別人的負擔)(例如:一位順命的身障者不會因缺少了雙手而感到可憐、可悲反而會運用其所擁有的口、足來使其生命更完滿,而宿命的身障者則會認為自己很可憐、可悲,需要他人的同情亦認為上天對他不公,只看到自己所沒有的而不會運用自己所擁有的來使其人生更完滿。)
 
 
信仰的提問?
人到底有沒有自由意志,若沒有的話那代表人無需對自己的行為後果負責,若人的自由意志不受的安排,那人對的信仰就不會存在了,因而人到底有多少的自由意志呢?希望自己能悟透這一點,雖然自己已能完全的感受的真意,但還祈求上天能讓自己悟透這一點以便為此點做註解。
 
感謝上天我終於能體會自由意志的真意了,這個困擾已久的題問終於有了一個完善的註解了,信仰的人即然是積極的順命而非消極的宿命,那他就會欣然接受、順從所賦予的所有題課,因此對信仰的人來說所謂的自由意志就等同於順從意志,因而就沒有自由意志選擇的問題,但對宿命的人來說根本沒有所謂的自由意志可言,因為他已放棄所謂的自由意志,很多時候宿命者只想以自殺的方式來證明自己還是有自由意志的選擇權,以表達自己並不受全知全能的上帝所安排,但終究還是逃不開宿命的安排,猶如自己年輕時想擺脫上天的安排一樣,但終究百思不解!當時回我家的路有兩條路可以做選擇,而每當走到兩條路的交叉口時自己就會思考要走那一條路,因為選擇不同而結果是否就會不同,若選擇右邊的走會發生什麼事,若選擇左邊的走又將會發生什麼事,也許走右邊會遇到某些好朋友,或許走左邊會撿到錢或踩到狗屎,我想沒人會知道這個答案,因為兩者是不能比較的,就每個人的生命是不能比較的,也沒有早知道這回事,因為所有事都必然會發生的,當時亦在想若這一切都是上天所安排的,那若要安排我走左邊,那我一定要走左邊以表達我不受所安排,但自己反過來想我所選擇的搞不好才是所安排的,因此當時對上天的感受常會讓我感到confuse,而現在我終於能明瞭、感受到順命是順從的意志與宿命是受限於的意志是不同的,前者讓人得到永恒的愉悅而後者是讓人感到無限的無奈。
  
 
對內、外神性的理解:
內在神性外在神性的理解,自己過去能感受到內在神性的存在但卻一直感受不到外在神性的存在性,而現在自己終於能了解內在神性外在神性兩者都是讓人感受神性的一方式而已,內在神性是透過自己內心的感受來體會神性的存在性,而外在神性是過透他人來讓自己了解神性的存在性,因每個人都有佛性”(神性)
過去一直把外在神性理解成是能將自己的””祈禱分送給他人感受的一種神性,即將理解成可替人們實現願望的難怪自己一直感受不到外在神性現在自己已明了外在神性也是一種感受的方式,是不會為人實現任何的願望,而信仰的人亦不需要任何的願望的,因為信仰的人已得到自己人生最珍貴的感恩、愛、永恒的愉悅
  
 
達到對的信仰(感受神的存在)之要素:
心中有對的信仰(無論以何種宗教方式都可以)
信仰不只是思想上的信仰,更是實踐上的信仰,即是順命完成賜予的所有題課,賜予每個人都會有不同階段的課題而讓每個人都能學會每個課題所含的意義,亦賜予每個人不同的課題,但最終極的意義卻是相同,即是讓人學會懂的感恩()與愛()並獲得永恒的愉悅
感受的存在性,可透過自我感受內在神性亦或透過他人、萬事萬物而感受到外在神性
 
 
人的存在課題:
人存在即有其課題(意義、使命),一是對自己而言的課題(意義、使命),一是對他人而言的課題(意義、使命)!
「懂得為何就能迎向任何」尼采,自己現在終於能感受了,即是能了解終極意義,就能順命的完成所有的人生課題!
「不要去問生命,你應該要回答生命對你的質詢」傅朗克,即是不要去問天命,而是順命的去完成上天賜給我們的所有課題!
  

 
 
對安樂死的想法:
過去自己贊同安樂死,只要對象是自願的或其對象已經造成家人的負擔而其家
人已照顧不下去的情況下,我很同意能以安樂死來為其自己亦或為其家人來解
脫,但自我感受到的存在後,我就不能同意安樂死的做法了,因為不管
是對想安樂死的人來說亦或對其家人來說都有他們的課題要完成,因為只有人
生的課題完成了才能圓滿落幕,要不然必然都一定會有遺憾!
至於自然死自己一直很認同,因為人生的課題已完成了就應讓其愉悅的離
開而不應以人為的方式加以強留因為那對當事人及家屬並無太大意義,亦只會
徒增兩者更多不必要的困擾而已。 
過去自己亦贊同墮胎的個人行為,但現在自己亦不贊同墮胎行為,因為那也是
上天所安排的課題,但若當事人一定要墮胎,那所加重的課題亦需自己去
承擔,而我雖不認同但我也只能給予尊重,因為每個人的課題都只能由自己去
完成。
  
 
快樂的長短:
過去自己曾經想過為什麼在小時候只要得到一點小東西就會很快樂亦喜悅很久
,但長大後即使得到很珍貴的東西但往往高興一下就不再有喜悅了,不是我不
懂的珍惜、亦或人心不足,而是物質給人的滿足是短暫的,因為小孩是順命
而活所以他們只要得到一點小東西他們就可以高興很久,而當人懂得思考後就
不懂的順命而活,所以才會即使擁再多的物質生活也不會喜愉太久,也因此
人的慾望才會越來越大,亦越來越不快樂!
 
 
對迪卡兒的補充:
過去在思考迪卡兒所說的我思故我在的論題,以為那是對懷疑論者最好的辨駁
,但後來自己認為那未必是最好的辨駁,因為那個我思故我在的人若死亡了那
這論題還能成立嗎?但若是有個永恒的存在這個存在的命題就一定能成立了,
所以當自己感受到””永恒的存在時,就對存在不再有所質疑了。
  
 
超越樂觀與悲觀:
過去自己是一位樂顴主義者已讓自己感覺很快樂了,但現在的我比過去的我能得到更真實、踏實的快樂,因為懂的順命就能超越悲觀與樂觀的界限了,舉例來說幸與不幸的遭遇是對人心態的感受但若以順命的接受卻是課題的學習,有如我曾經一早開車就與人對撞,是因為自己的不注意超越了分隔線,當對方下來要問我怎會如此不小心時,我就跟她說請她將車開去讓人修理所有的費用我都會負責,而不願和她討論一些於事無補的問題,因為若我有注意了還會撞上嗎?事情已發生了,就沒有早知道這回事,它必然會發生,悲觀的人一定會說我怎麼會這麼倒楣一早就會生這麼倒楣的事,而我一向很樂觀,所以覺得還好沒傷到人,只只花錢消災而已,我亦知道若為了這件事情把心情搞到不好時,當天的惡運一定會接連而來,因為當我們把不好心情傳給別
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