超越宗教之上
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愛與感恩是體現自我靈性的唯一途徑!有愛無礙,感恩無怨。

不要問”上天”為何賜予您如此的人生課題!而是要體現”上天”所賦予您的人生意義!
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從社會性的自我思辨到靈性上的信仰思辨

靈性上的信仰思辨
 
 
※沒有信仰就不會迷信、誤信,但卻會因此失去信仰所帶來的愉悅自在!
因此人就不應為了避免迷信、誤信而不去感知信仰所帶來的愉悅自在;而是要能去辨思、辨識什麼才是對上天正確的信仰。如此才能避免迷信、誤信;感知靈性信仰上的愉悅自在。
雖然大多時候(因宗教的關係),你還是會因自己辨思能力的不足而產生迷信、誤信之情形發生;但不能因此就放棄、否認靈性上正確信仰的必要性;此時你需要的就是學會增加自己的辨思能力。猶如一些事,你做了或不做會讓你的心感到不安及你做了或不做會讓你的心感到心安?
請您試著想,膜拜差使(宗教)或閱讀其著作會讓您得到真正的心安!還是不做或趕緊做來的心安!如此就能很清楚什麼才是真心安了!
 
※差使的天命是要如何讓其跟隨者(實踐者)變得有辨思能力!及讓其跟隨者(實踐者)能辨思什麼才是對上天(神、佛、道)的正確信仰;而不是要讓其跟隨者(實踐者)變得無知愚昧的對差使(宗教)之崇拜、膜拜!因為那是悖離天命、天道!
 
※宗教的形成,乃是因跟隨者(實踐者)無知對差使的膜拜所造成。
 
※派別的形成,乃因信徒對差使的指引(著作)之誤解,亦將信徒對差使的膜拜轉至對假明師(真禿驢、鸚鵡)的另一種膜拜。
 
※若執著於膜拜差使(宗教)的信仰,無論從哪個宗教換到另一個宗教;如此都只是從原先的差使膜拜換到另一個差使膜拜而已;有差別的,只是社會性的膜拜儀式、閱讀的著作(經典)及社會性的歸屬感不同而已;對假明師(真禿驢、鸚鵡)(敎派)的崇拜、膜拜更是如此。這都將會遠離對上天的信仰,失去了靈性的依歸及歸屬。
然而什麼樣的人會去膜拜信仰什麼樣的宗教、教派;只因那樣的膜拜信仰、儀式、著作(經典)的讀誦可以滿足他們的自我想像、自我幻想;並能規避其不願面對上天所賜予的課題之最佳快速短暫慰藉的途徑。
  
※差使需要的是有思辨的跟隨者(實踐者),而不是只會膜拜差使、研讀其著作(經典)無思辨的迷信、誤信者。因為有思辨的跟隨者(實踐者)才能踏上正真的道途;而迷信、誤信者只能活在自我想像、自我幻想之中,而無法正真踏上道途。
 
※人為什麼會遇到自己所信的宗教信仰?只因其宗教能滿足其自我想像及自我幻想的需求(頭腦思維),而不是其需要(內在思維)。
 
※人們很容易膜拜差使(宗教)及假明師(真禿驢、鸚鵡)(派別),卻很難信仰上天。乃因為上天即無形體亦很難感知到祂的存在性;而差使有其形體,亦能確定他們曾經的存在性;因而人們就很容易將差使的指引,轉成對差使的崇拜、膜拜。
假明師(真禿驢、鸚鵡)對差使的著作(經典)解說亦是如此,所以人們也就很容易的將對差使的崇拜、膜拜轉至對假明師(真禿驢、鸚鵡)的崇拜、膜拜之上。
  
※差使只是能感知到上天的存在及絕對真理,但還是一個平凡的人,所能做的也只是順應天理,而無法悖離天理。
很多的假明師(真禿驢、鸚鵡),因其無法感知上天的存在性,所以常會把人們對差使的膜拜(宗教)信仰,轉至對自己的崇拜、膜拜信仰,還能自命不凡,悖離天理。
 
※差使的天命是要指引人們信仰上天(神、佛、道),但因跟隨者(實踐者)的無知,而將天上的信仰轉為對差使的膜拜!
 
※差使被膜拜是因差使無阻止的(因其往生後才被膜拜),而假明師(真禿驢、鸚鵡)被膜拜,卻是假明師(真禿驢、鸚鵡)自命不凡所產生的。
 
※人可以沒有宗教的信仰但卻不能沒有對上天(神、佛、道)的信仰。然而人卻很難對上天有正確的信仰!
 
※對差使的膜拜已經喪失對上天信仰的正確性;而對假明師(真禿驢、鸚鵡)的膜拜更是荒謬之至。
 
※差使不會也不敢讓人膜拜,亦不敢假借上天的名義,因為差使知道上天的存在,所以不敢悖離天道。
只有假明師(真禿驢、鸚鵡)才敢讓人膜拜,亦敢假借上天的名義,只因其不知上天為何物!
 
※差使,只會指引人如何信仰上天,但絕對不會要人膜拜【差使,活著時或許還可以加以導正;但一旦往生,就只能任由跟隨者(實踐者)對差使的著作做揣測】。但卻因人的無知而無法正確的信仰上天,進而也只能無知的膜拜差使的形相。
由於信仰上天!並實踐其感恩與愛(真、善、美)的精神,不受七情六欲,貪、瞋、癡所影響的自我課題比較困難;而膜拜差使來達到滿足自我的七情六欲,貪、瞋、癡及自我的想像、幻想就顯得比較容易多了。因而不願面對自我課題的人們還是情願選擇膜拜差使以獲得自我想像、自我幻想的短暫慰藉;也不願意選擇其所需面對自我課題的修為、信仰。
  
※當一個人能堅信差使所指引對上天的信仰而踏上道途時,就不會被當下的茫然、不知所措給困惑;上天所賜予的課題,猶如自動感應燈一樣;您一定要到了,祂才會為您開啟(課題的義意),若您只是在那裏質疑擔心煩憂而不實踐,祂是無法為您開啟(課題的義意)。
 
※膜拜差使(宗教)的信仰之寄託,是可以藉由其它事物的寄託來加以替代!而對上天的信仰卻是無法被替代!
膜拜差使(宗教)的信仰之寄託與其它事物的寄託之差異點,只在於其它事物的寄託若不是建立在自我想像、自我幻想上,它總有一天一定會被證實,屈時不是寄託成真,就是寄託破滅。
膜拜差使(宗教)的信仰之寄託,則是建立在自我想像、自我幻想上是不會被證實的;因為膜拜者總會以很多的自我導向為其自圓其說。兩者雖然都能得到短暫的精神慰藉,但心靈還是會常感到空虛,沒有能量。
唯有對上天的信仰,其精神(靈性)才能有所依歸及歸屬,如此心靈才不致於會感到空虛,沒有能量。
 
※宗教信仰的迷思
對神(上天)的信仰要透過宗教信仰才能達到。
宗教信仰等同對神(上天)的信仰。
沒有宗教信仰被等同於無神(上天)論。
 
※要引導人有辨思能力很不簡單,但要愚民讓人無思辨能力更難,但為什麼即使再有社會性辨思能力的人們,一旦遇到宗教信仰就會變得無思辨能力?或許是因為社會性的辨思有其相對可驗證性,但宗教(靈性)卻是絕對無可驗證性(只能感知)!再加上,人的七情六欲,貪、瞋、癡,如此就很容易達到愚民的作用。
一個假明師(真禿驢、鸚鵡)可以透過差使的著作解說、膜拜,來說服、滿足人們七情六欲,貪、瞋、癡,再由較有思辨能力的人們為其辯護,如此就很容易達到愚民的作用。
  
※為什麼宗教總有辦法讓人愚昧盲目的膜拜,而無法自覺?
其一,它能提供人們社會性的情感認同。
其二,它能提供人們對未知的恐懼、心靈空虛的一種快速安撫、短暫慰藉的作用。
其三,它能提供滿足人們對七情六欲,貪、瞋、癡自我想像、自我幻想。
其四,它能提供人們有一種自我想像、自我幻想的空間,亦讓人們感到有靈性上寄託的假象,以規避人們所需面對的自我課題。
 
※在道途中的指南針【內在的良知(conscience)】與外在地圖(差使的著作)一致的話,雖然還未到目的地,但方向一定正確無誤。
若指南針【內在的良知(conscience)】與地圖(差使的著作)有所偏差時,就得加以理清為何偏差。是指南針【內在的良知(conscience)】出了問題(conscience被七情、六欲,貪、瞋、癡所掩蓋了);還是地圖(差使的著作)被修(篡)改而失真!
  
※當一個人已踏上靈性的道途時,他就要開始學會如何放開社會性的束縛;因為人無法一邊要得到靈性的自在,卻又不放開七情、六欲,貪、瞋、癡的糾纏。(但它並不是表示需要離群索,而是要在真實的當下學習如何不被七情、六欲,貪、瞋、癡所束縛)。
 
※假明師(真禿驢、鸚鵡)可以透過對差使著作的解說、膜拜,來說服、滿足人們七情、六欲,貪、瞋、癡。在談靈性時,說人的靈性無所區別之分;但在做社會性的事又將人做區別之分。一下子談靈性、一下子又說社會性,如此的論述是多麼的矛盾、荒謬但還是能說服、吸引很多無思辨能力人們的跟從。
 
※要學會內觀我們愛(善)的付出是出自於社會性的被需要、獲得認同的需求,還是出自於靈性純然自我認同的付出。
若是出自於社會性的被需要、獲得認同的需求,一旦若無法獲得我們所想要的回饋,我們就會有所失落!
若是出自於靈性純然自我認同的付出。就不會在乎外在是否有所回饋,只是享受當下愉悅的付出。
 
 
※若能以上天(神、佛、道)為中心的思維,就不難理解一法含遍一切法(法理)。
若能以上天(神、佛、道)為中心的思維,就能讓人感到,人是多麼的渺小而謙虛。
若以人為中心的思維,就已失去對法(法理)的正確認知。人就只會自大、傲慢。
 
※有宗教信仰並不等於是有對上天的信仰!有宗教信仰只等於有膜拜差使的信仰,雖然能從其中得到自我想像、自我幻想的短暫慰藉但卻無法達到離苦解脫、愉悅自在。唯有透過差使的指引而不執著於差使的膜拜、著作的研讀,而是實踐其所要傳達上天感恩與愛(真、善、美)的精神,方可離苦解脫、愉悅自在;要不然一切的差使膜拜、著作(經典)的讀誦都只緣木求魚的自我想像、自我幻想而已。
  
※每個人的社會性良知會因個體化與社會化歷程而有所不同,如此所謂的良知最多只能符合其社會的價值;但純然的良知卻是無所不同,它無法悖離天理(道)。
 
※每位差使所要傳送上天感恩與愛(真、善、美)的精神(本質)都是一樣;但因世人對差使膜拜(宗教)的不同,而悖離了差使所要傳送上天感恩與愛(真、善、美)的精神(本質),亦悖離了天理(道);所以才會造成以差使(宗教)之名,行悖離天理(道)之實。對上天的信仰、差使的指引是絕對性的。但膜拜差使(宗教)是相對性的;因此無思辨能力的人們才會讓差使(宗教)對立,更或進一步做出悖離天理(道)之事而不自知。
 
※膜拜差使(宗教)的正義公理,只合乎其社會性的自我價值,卻不一定合乎天理(道),亦或悖離天理(道)。猶如有太多膜拜差使(宗教)的人,為了符合其社會性的自我價值或滿足自我想像、自我幻想,而做出無知的殺戮生靈、恣意破壞自然的行為;還能自認是為了正義公理,亦或自認為可得到救贖或有功德可言。
 
※人生外在價值的追求乃是在於得到他人的讚美、認同,滿足自我的虛榮心;卻無法滿足自我的內在需求。因此常在得到他人的讚美、認同,滿足自我的虛榮心後,就會感到內心的空虛,人生自我價值的茫然。
或許膜拜差使(宗教)信仰,能讓人得到精神上短暫的慰藉、寄託的假象,但卻無法得到靈性的依歸、歸屬。
 
※成、住、壞、空乃一切自然生命的流轉呈現。
唯有純然的感恩與愛(真、善、美)才能感知到上天所形的成、住、壞、空的真、善、美一切皆如此自然。要不然只會受到七情六欲,貪、瞋、癡所迷惑,只能看到成、住、壞、空的虛相而已,而無法感知其實相亦無法感知上天的存在性。
 
※萬事萬物在這世間都必會經歷成、住、壞、空的歷程;而每個人在這樣歷程中,唯一能得到的價值就只是上天賜予每個人的自我價值。
 
※能感知到上天的存在,無論在任何地方、無時無刻都能感受到祂的恩賜。
 
 
※世上不缺乏會解釋差使著作(經典)之人,無知的膜拜者;唯獨缺乏有思辨能力的實踐者。
 
※差使被膜拜是因為差使無阻止的(因其往生後才被膜拜),而假明師(真禿驢、鸚鵡)被膜拜,則是因假明師(真禿驢、鸚鵡)自命不凡而產生的。
亦因假明師(真禿驢、鸚鵡)自命不凡,所以才會以他自以為是的想法而修(篡)改了差使的作著(經典),卻不是去實踐差使著作(經典)所要傳送的精神。
因而差使的原著作(經典)就常因被假明師(真禿驢、鸚鵡)的修(篡)改而失真,如此就只能由往後假明師(真禿驢、鸚鵡)各做各的解釋,因此人們常會將其精神花在差使著作(經典)的真偽研究、爭論上,而不是去實踐思辨驗證差使著作(經典)所要傳送的精神之真偽。
  
※人在面對問題時,常是以形式的方式在處理面對問題,只會提出勸告;而不是真實的面對處理。
猶如:有人反映溫泉的水,溫度過高,無法泡澡;相關人員不是想辦法提供冷水,使溫泉水溫下降,讓人可以泡澡,而是貼警示要人注意水溫過高,泡澡要小心。
人對上天的信仰也是如此,實踐天上感恩與愛(真、善、美)的精神來面對自我的課題就比較難;但透過膜拜差使(宗教)儀式而獲得滿足自我想像、自我幻想來規避自我的課題就顯得比較容易。
 
※所有被膜拜的假明師(真禿驢、鸚鵡)都在追求四大皆空,但膜拜者卻一直把錢財布施給他們,而他們亦執著錢財,如此是膜拜者害了他們,還是他們根本就只是在瞎說而已。
 
※我常覺得人們很可笑,我指引人們如何信仰上天及實踐感恩與愛(真、善、美)的精神,只要人做而不需要花任何的錢財及其它的任何物質付出。但人都情願花錢做儀式獲得短暫自我慰藉,也不願意去面對自我的課題。
 
※上天不需要人的任何東西!差使活著時,有其物質需求,但不需被供養;而死後就回源頭亦不需有任何東西!
只有假明師(真禿驢、鸚鵡)、神棍才需要人的供養、錢財!
 
※每當我看到有緣人在做膜拜偶像儀式時,就會問他們為什麼要做膜拜偶像的儀式?在求什麼?許多人都會自我否認的對我說,他們沒在求什麼!那我就會問他們,既然無求那幹麼拜?他們就會做很多似是而非的解說!
 
※信仰上天(神、佛、道)的人,只會真實的活在每個當下,面對自我的課題,而不會藉由自我想像、自我幻想來得到自我的慰藉。
 
※信仰宗教(膜拜差使)的人,是不願真實面對每個當下自我課題之人;其只想透過膜拜儀式、經書閱讀來滿足自我想像、自我幻想的慰藉。
 
※當一個人已踏上靈性的道途時,就得學會內觀我們的愉悅之心,是來自外在社會性,還是來自內在靈性。
 
 
※當人們越想要滿足七情六欲,貪、瞋、癡的渴望,就離靈性的道途越遠。
 
※我可以保證道途的正確性,但卻無法保證有緣人一定能到達。
 
※當一個人踏上我所謂的道途時,在與人的相處就會變的隨緣自在,而不是冷漠難耐。
 
※有膜拜差使(宗教)的信仰或許在精神上能有所寄託,但卻沒有能量可言,唯有對上天信仰才能充滿精神的能量。
 
※差使著作(經典)所論述的實踐指引,若成為教條只研讀、背誦卻不實踐。如此怎能踏上道途!
 
※人常會為實質(本質)一様,而名稱(名相)不一樣的事物,做爭論;但卻不會為了名稱(名相)一樣而實質(本質)不一樣的事物去做辨思。
 
※心若純然就能感知每個當下都有其意義價值,而不會有所謂的浪費時間;唯有透過大腦的思考才會賦予當下的外在價值意義,如此才會有所謂浪費時間的問題存在。
 
※人們常在做逆天,順己欲(意)之事;卻又常在膜拜差使祈求保佑,如此我還真不知道這樣就會順心、心安嗎?
 
※夢中如此真實,真實生活又如此虛幻,但卻都是一樣的體悟、了然;所能確知的是純然永恆的真實。
 
※我可以不遵守人法,但卻不能悖離天理!
  
 
信仰上天與膜拜差使的弔詭論述!
 
從對上天的信仰、差使的指引,轉為對差使(宗教)的膜拜,及著作(經典)的研讀解說的弔詭論述!
差使的課題是要指引人們去信仰上天,感知上天的存在,但卻淪為人們的膜拜對象,其撰寫的著作(經典)其目的是要指引人如何去信仰上天,感知上天存在的一種方式,卻淪為人們做學問硏讀解說的工具。
因此,很多的人空有對差使著作(經典)的學識,卻無法真正實踐差使著作(經典)所要傳送上天感恩與愛(真、善、美)的精神;如此不僅無法體知差使著作(經典)的真正內涵,更遑論能感知上天的存在。
然而弔詭的是,只有差使才有能力正確指引人們對上天的信仰,但在差使往生後,就只能遺留其著作(經典),讓其跟隨者(實踐者)有正確實踐的方向可循。但最後往往僅能由對差使著作(經典)較有研究、學識的膜拜者「假明師(真禿驢、鸚鵡)」為人解説。而不是去實踐著作(經典)所要傳送的精神;如此雖然已失去其正確性,但人們還是堅信不移!
差使知道目的地在何處!若有緣差使可以不用地圖(著作),而親自帶領(指引)著跟隨到目的地!但差使並無緣、亦無法親自帶領(指引)所有想去目地的之人,所以只能劃地圖(著作)為有緣人做正確的指引。然而地圖(著作)最後卻可能淪為,只看得懂地圖的人「假明師(真禿驢、鸚鵡)」,在那裡研讀地圖(著作)的正確性,而不是起身力行的去證實地圖(著作)是否能到達目的地的正確性!因此,就只能以其研讀地圖(著作)的正確性,而不是起身力行所證實地圖(著作)的正確性,來為人解說地圖(著作)!
  
 
膜拜差使(宗教)信仰的思迷
 
差使只會帶領(指引)跟隨者(實踐者)實踐天上的感恩與愛(真、善、美)的精神並信仰天上;而不會要其跟隨者(實踐者)做合乎其社會價值卻違背天理(道)之事,亦不會要其跟隨者(實踐者)對其膜拜。但因差使往生後,而跟隨者(實踐者)的無知無法感知上天的存在,卻把對上天信仰轉至對差使的膜拜(宗教)信仰上,亦將順乎天理之事,轉至合乎其社會價值之事。
每當人們問我信什麼教時,其實是在問我膜拜那位差使,為什麼人們都會有膜拜差使(宗教)的信仰,卻無法信仰上天?只因差使有其形體,而上天則無形體;所以當差使往生時,無知的跟隨者(實踐者)無法感知天上為何物時,就只透過膜拜差使及研讀其著作(經典)期望能有所得!但久而久之就形成只膜拜差使、研讀背誦經典而不去實踐差使所要傳送的精神。
或許跟隨者(實踐者)會說其有實踐感恩與愛的精神,但那也只限於社會性的層次而已;其感恩與愛都有其對象及附帶的條件、價值,而不是出自於內在純然對上天的感恩與對萬事萬物的愛(真、善、美)。
要辨識感恩與愛是出自於內在純然,還是出自於社會性的外在價值,其實很容易。若是出自於內在純然的感恩就能看到上天所賜予我們的美好而無所怨由,及能真實面對接受並欣賞外在一切不完美之美,亦能對萬事萬物付出純然的愛。若是出自於社會性的感恩與愛,其感恩須有其對象,而所謂愛的付出是有其附帶條件、價值。
  
 
信仰的世俗化
差使要指引人們信仰上天是靈性純然的絕對性;但一旦將其對上天的信仰轉為對差使膜拜(宗教)的信仰就會使其世俗化、社會化的相對性。
信仰上天並實踐其純然感恩與愛(真、善、美)的精神是無求的個體純然感知;但對差使膜拜(宗教)的信仰則是以膜拜儀式為其主要的精神所在,其注重的則是世俗化、社會化的集體有求的心理感受、歸屬!
  
 
對上天信仰的重要性
人們常在尋求他人的認同肯定;卻很難做到自我的認同肯定。當一個人沒有對上天的信仰,其自我的認同定肯,在他人的眼中常會變成以自我為中心的傲慢自大,或許亦能從別人那裏得到羡慕、讚賞,虛榮假象的滿足。但其內心常會感到空虛無助;只因其自我的認同肯定是建立在以自我為中心之上,因此無法了解人生的意義、價值為何!若是有對上天的信仰,其自我的認同肯定是建立在以上天為中心之上而能了解人生的意義、價值為何!
  
 
需要與想要的人際關係
當一個人踏上道途時,人的人際關係就會從想要的人際關係轉為需要的人際關係;所謂想要的人際關係是想要從他人那裏得到自己想要的事物,亦給予他人其想要的事物,其關係是建立在於社會性的相互需求、互惠的關係上,在給予他人事物時,亦會期望對方會有所回饋,因而會有得失之心,亦期望其關係可長可久。
所謂需要的人際關係,只在於給人需要的事物,卻無法給人想要的事物,亦不會期望對方有所回饋,所以不會有得失之心,其關係只建立於隨緣自在,並無任何期望。
  
 
假明師(真禿驢、鸚鵡)的膜拜
 
假明師(真禿驢、鸚鵡)因其對上天的無知,及無法正確實踐差使著作(經典)所要傳送上天的精神,而無法感知上天的存在,因而將上天的信仰,轉至對差使膜拜(宗教)的信仰。
 
但因一般人對差使著作(經典)的理解能力有限,因而只能透過假明師(真禿驢、鸚鵡)的解說來了解著作(經典)所要傳送的精神,但因假明師(真禿驢、鸚鵡)本身就無法正確體知著作(經典)所要傳送的精神;因此也只能以其對著作(經典)研讀有限的知識來為人們解說;當人們信任假明師(真禿驢、鸚鵡)所解說的論述是無可質疑的,就會將假明師(真禿驢、鸚鵡)當作可跟隨的權威來崇拜,因此很容易讓無辨思能力的人們,從對差使膜拜(宗教)信仰的誤謬,轉至對假明師(真禿驢、鸚鵡)權威膜拜的誤謬而不自知。
 
然而,人們為什麼會盲目的跟隨膜拜差使(宗教)信仰,及跟隨膜拜假明師(真禿驢、鸚鵡),只因人們受限於人性的七情六欲,貪、瞋、癡的有所求,及不願面對上天所賜予的自我課題,而只期望能透過膜拜的儀式、經典的讀誦,來逃避自我的課題及獲得救贖的假象,以滿足自我的想像、自我的幻想。
 
膜拜差使(宗教)信仰的迷人之處,在於其可將自己不願面的課題推給差使及上天;亦想像、幻想差使及上天會替他們解決其不願面對的自我課題與得到救贖;如此就能達到推卸其人生責任的自我想像、自我幻想。亦能快速的得到短暫的自我慰藉。
 
會膜拜差使之人,都只是想透過膜拜差使的自我想像、自我幻想來為其救贖,亦或為其解決其所不願面對的自我課題。
信仰上天之人,都會感恩面對上天所賜予的任何課題,愉悅自在。
 
很多的人們對假明師(真禿驢、鸚鵡)的膜拜,雖然已知自己所膜拜的假明師(真禿驢、鸚鵡)已被證實是有問題的,但他們還是會繼續膜拜;只因他們無法承認自己所膜拜的是錯誤的,因為一旦承認自己所膜拜的是錯誤的,那就等於承認自己過去所做的一切努力都是白費了,一切都得從新開始,亦不知那些假明師(真禿驢、鸚鵡)可供其膜拜;因而只能找藉口說假明師(真禿驢、鸚鵡)雖然有問題,但其所言對自己卻有所幫助,所以可以不理假明師(真禿驢、鸚鵡),自己可依其言而不依其行,或許自己還是可以達到自己所要的修為。既然如此那就表示自己比假明師(真禿驢、鸚鵡)還厲害,那為什麼還要膜拜假明師(真禿驢、鸚鵡)?如此荒謬的言論竟還能自圓其說!人們對差使的膜拜(信仰)亦是如此。當人們已經習慣對某位差使膜拜(信仰),雖然覺得膜拜差使(信仰)是有其問題的存在,但要其放棄原先的差使膜拜(信仰)總會感到不安,尤其從一個差使的膜拜(信仰),換到另一個差使的膜拜(信仰),其不安亦不會減少。唯有能不執著於差使的膜拜(信仰),而是實踐差使所要指引對天上的信仰,如此才能得到真正的心安。但問題是要實踐天上的感恩與愛(真、善、美)的精神,對人們來說卻是非常的困難!
只因人們從小就習慣在對差使膜拜(宗教)的信仰及對成人世界只說不做的耳濡目染下,養成不知所以然的習慣;或許剛開始還會提疑抗拒,但時間一久了,也就不自覺的潛移默化,讓自己也成為了其中的一分子。
 
 
 
 
【以上天為中心的自然法則圖】

萬事萬物都以上天為中心,所以能順應天理生生不息;只有人才會自大傲慢以人為中心,而不懂得尊重萬事萬物,只為了滿足人的私慾,就對萬事萬物進行破壞、掠奪;而造成大自然的毀壞、生靈的毀滅。
人們亦常會自大妄想自認為我們可以擁有大自然的所有權,卻不知我們只有使用權;只因身為人的我們也只是大然自的一部分,最終還是將回歸自然。如此是我們擁有大自然還是大自然擁有我們?這樣我們還能不尊重大自然嗎?
 
 
絕對真理本質思辨的問與答
  
 
每當我與有緣人談到靈性上的絕對真理時,有緣人都會用社會性的相對真理向我提出疑問?因此我只能試著整理出有緣人的相關提問,及回答。
 
有緣人問:
沒立場就不會有對立;但沒立場本身,它不就是一種立場?
 
本逢答:
我們本身可以沒有立場而不與人對立,但人們卻可以用他的立場將我們成為他的對立面;這就像靈性上的絕對真理,卻會因人的會社性之我執使其變成為相對真理一樣
  
 
有緣人問:
為什麼?天總是不能從人願?
 
本逢答:
人都不願順天意,所以常會感嘆天不從人願。若人能順天意,那就不會有什麼不順的!
對人而言人生不如意十之八、九,是句很經典的名言,但一旦懂得順天,那人生就不會有什麼不順的;然而,人們都要天順人而不是人順天,如此怎麼會順!
  
 
有緣人的疑問:
當我說不要膜拜差使(宗教)及對假明師(真禿驢、鸚鵡)膜拜時;而大多數的人都會對我說,那若是不正確的,為什麼有那麼多的人在信?
 
本逢答:
我常以靈性的自知來比喻為獅子,因其有自我辨思的能力而不會盲目的隨從;而社會性的無自知來比喻為豬,因其沒有自我辨思的能力僅能盲目的隨從。
所以不是多數就一定正確無誤,少數就一定是不正確!猶如豬,為數再多還是豬,不會因其為數眾多就能變成獅子;而獅子,雖然只是一隻,它還是獅子,亦不會因為他人否認,它就不再是獅子了!
 
 
有緣人問:
雖然你說膜拜差使、假明師(真禿驢、鸚鵡)就是不正確的,但還是很想知道你對轉世活佛,及宗教受戒、守戒的看法?
 
本逢答:
我不知道一般人為什麼會相信所謂的轉世活佛,甚至膜拜他們;我想其作用大概和膜拜差使、假明師(真禿驢、鸚鵡)的情形應是大同小異,都只是為了得到自我想像、自我幻想的自我慰藉,以及規避自我的課題吧!
我可以很肯定的說,每個人都是轉世活佛(我不是在談輪迴的轉世,而是一個人從上天「佛」那裏來到世間就已具備了佛性),只是大家的佛性在個體化與社會化歷程中,已不自覺的被七情六欲、貪、瞋、癡所矇蔽而不自知而已!
最為可笑的是,大家都不去尋求自我的內在佛(佛性),卻要膜拜外在的他人佛,因此如何能離苦解脫、愉悅自在!
達賴喇嘛,之前決定終止這種荒謬的轉世活佛制度;我雖然不知道他是否因為了透轉世活佛讓人膜拜的誤謬,還是有其它的原因?但至少如此的做法,將能減少許多無知的膜拜!
至於受戒、守戒,我雖然無法了解所有宗教的戒規!但就我所知,大多的戒規都是一些符合其宗教世俗價值的戒律!我相信那些戒律,一定是對差使膜拜(宗教)的無知跟隨者所制定出來的!差使們只會告誡其跟隨者不能做違背天理之事,而不會要求其跟隨者去遵守世俗、社會性的價值規範卻悖離天理之事!因為如此將會很容易造成人們的對立!及遠離道途!
 
 
 
有緣人問:
您所謂的感恩與愛,和一般宗教的感恩與愛有什麼不同?
 
本逢答:
原則上我所說的感恩與愛和所有宗教的感恩與愛,並無不同;然而會有所不同之處在於,人們因為執著於膜拜差使(宗教)的信仰而使其有所差異!因為一般宗教信仰的感恩與愛只是在彰顯其所信仰宗教的精神,但還是無法超越所有宗教的精神,因此其感恩與愛就變得較相對性。而我和所有差使所說的純然感恩與愛(真、善、美)是超越所有宗教的絕對性。
 
 
有緣人問:
人真的能離苦解脫嗎?
 
本逢答:
人若不能離苦解脫、愉悅自在!那差使就沒有其存在的必要性!有緣人就是喜歡要我給答案,而不自己去實踐證實!世上有很多自己所沒有經歷、體會過,及不知道的事,就能表示其不存在!亦不是人云亦云就能表示是事實的存在。而是要有自我思辨的能力及需由自我去實踐才能證實其真偽。
 
 
 
有緣人問:
何謂修行?如何修?
 
本逢答:
修行,顧名思義即是修正自我的言行;而其中以行(實踐)為主,再加以修正,若無行(實踐)就稱不上修行。
如何展開修行?生活即修行。
修行的道場在何處?即在生活中。
若離開生活的修行是本末倒置的妄想!
 
 
 
 
有緣人問:
你自喻為差使,拿自己和老子、佛陀、耶穌、默罕默德、、、等同列,會不會太自大?
 
本逢答:
我所以用差使的名稱來作比喻,只是純粹在說明我只是在傳遞上天感恩與愛的訊息,猶如信差在替人送信而已!若有緣人聽得會覺得不悅的話,那就用屁代替也無妨,那只是一個名相的代稱而已。至於,我怎敢拿老子、佛陀、耶穌、默罕默德等、、、同列,因為每個人的本質(神性、佛性、道心)都一樣,只是大家都被七情六欲,貪、瞋、癡所矇蔽,而感知不到自我的本質而已。所以差使和所有人並無不同,或有什麼不凡之處;有差異之處,只在於差使能自知自我的純然本質為何!而一般人卻無法自知自我的本質為何而已!
  
 
有緣人問:
真理不是越辯越明嗎?
 
本逢答:
能辯的真理是相對真理!而絕對真理是無庸置疑、無需辯解!
有緣人若對靈性的絕對真理有所疑問、探討,我會愉悅的回應。若對社會性的相對真理有所疑問、探討,我就無能力回應;亦或只想追求靈性知識的探討,而不加以自我實踐,那我亦不知如何回應?
 
 
 
有緣人問:
何謂絕對真理及相對真理?
 
本逢答:
靈性上的真理是絕對真理,古今中外無所差別!社會性的真理是相對真理,古今中外一定有所差別。
 
 
有緣人問:
為什麼假明師(真禿騾、鸚鵡)如此多,而明師(差使)卻那麼難遇?
 
本逢答:
常看到或聽到所謂的修行者在感嘆!明師(差使)難遇!若能遇到外在的明師(差使)是有緣,若無緣遇到外在明師(差使),就只能傾聽內在明師(自性)的引導。所謂的明師是無所不在(以萬事萬物為師),只是在於有緣人是否有能力去發現!
至於假明師(真禿騾、鸚鵡),我只能說世上所有膜拜差使,並解釋差使作著(經典)或讀誦差使作著(經典)的出家人,還讓人們膜拜的大師都是假明師(真禿騾、鸚鵡)。
  
 
有緣人問:
您所說(寫))的跟很多人所說(寫)的,原則上都是大同小異,如此有什麼不一樣?
 
本逢答:
很多的有緣人常會要我閱讀一些他們認為和我所寫的大同小異的文章,並聽我的想法為何?除非有機緣我才會認真閱讀!要不然我都只是一概笑笑置之。畢竟很多的文章當一個能知道、做到了,就會了解其差別在那裏!要不然談了再多也枉然!
猶如裝在牆壁上的兩個水龍頭,一個沒有接水管,一個有接水管。雖然兩個水龍頭開下去都沒有水流出來,但只有裝的人才會知道它們的水,沒流出來的原因差異在那?一個永遠都不會有水流出來,另一個只是暫時沒有水。
文章的內容或許沒什麼不同,但內涵差異就很大!別人所說(寫)的內容,他自己是否能做到我不知道!但我所說(寫)的則是我的所做所為;若我自己都做不到,那跟禿驢、鸚鵡有什麼不一樣?
 
 
 
有緣人問:
你對靈性療癒或神蹟療癒有何看法?
 
本逢答:
這對我來說是很不可思議、荒謬的事,但它卻真實的存在!
人們因七情六欲,貪、瞋、癡;所以很難了透,成、住、壞、空,生命自然流轉的實相。因此總期望能透過靈性療癒或神蹟療癒的方法來療癒自我的生、心;如此的療癒方法雖然有其功效!但對我來說只是導果為因的效用。
只因人們時常在做一些違反生、心的自然法則,而使得生、心失衡;再透過所謂的心靈療癒或神蹟療癒的方法,而使其有所改進,如此就能宣稱有其效用!
猶如我有尿酸過高的情形,所以我就會避免吃海鮮及豆類;因而有美味的海鮮可吃時,一些有緣人就會對我說,先吃沒關係!他們有一些特效藥,吃一顆保證就會好了;因此我常會告訴他們說,我不吃不就沒事了,為什麼要吃了,再來吃所謂的特效藥?然而人們不就常做如此本末倒置的事?
所謂靈性療癒或神蹟療癒的效用不也是如此?但最終我們能免於成、住、壞、空,生命自然流轉的實相嗎?
 
 
 
 
有緣人問:
您已開悟、了透生死,那您還會受生、心的影響嗎?
 
本逢答:
我們知道社會性的生、心會相互影響,猶如心理的因素會影響身體的健康!而身體的健康與否也會影響人的心情!
雖然我可以不受社會性七情、六欲的束縛,但卻無法避免自然律身壞的疼痛。
 
 
 
有緣人問:
殺生是否有大小之分?
 
本逢答:
萬物都有其生命及其存在的意義、價值!因此生命並無大小之分;而有區分的只是在於需要無心或想要有意之別。
萬物生命皆取於自然律的滋養而能生生不息。任何生命的存活都須靠其它生命的犧牲來延續其生命,因此我們都需以純然的心,感恩萬物給予我們生命的滋養,及純然的愛來對待萬物。
 
 
 
 
有緣人問:
人死後真的有天堂和地獄嗎?
 
本逢答:
我每天都過得如此愉悅自在,這不就是天堂?
人們每天被七情六欲,貪、瞋、癡所束縛,心是如此的苦悶,那不就是地獄?
當我活著時,都已在天堂了,死後又如何能到地獄?即使有地獄,我到那裡它也會變成天堂!所以我根本到不了地獄!
你若每天都活在地獄裡,那就算有天堂也不干你的事,而你想那麼多幹什麼?
 
 
 
有緣人問:
我們為什麼要信仰上天?
 
本逢答:
信仰上天的最終目的,是讓我們知道自我存在的價值、意義!而能愉悅自在的活在每個當下!要不然,我們終其一生就只能不知為何而過!虛度人生!
 
 
 
 
有緣人問:
一般修行人所謂的道途和您所說道途有什麼不一樣?
 
本逢答:
我並不知道一般修行人的道途是在追求什麼?亦不知離群索居的修行人,還有什麼好修(既然無對立就不會有是非了)!更不知為什麼要剃渡出家(佛陀並沒有要人剃渡出家)?所為何事?
我只知我所謂的道途是要落實在我們的生活中,願意面對上天賜予我們所有的課題之程歷,而最終的目的是在體會、感知上天所賜予我們的人生價值、意義為何!並感知祂的存在性而能愉悅自在。
  
 
有緣人問:
要踏上道途為什麼需要勇氣與決心?
 
本逢答:
因為跟隨者一旦踏上道途時,就會遇到種種課題的試鍊及其課題亦會越來越重,如此的課題是在試鍊您能承擔多少的課題及能享受多少的愉悅自在;因而除了個體自身七情六欲,貪、瞋、癡的試鍊外;亦會遇到來自親近有緣人的七情六欲,貪、瞋、癡的試鍊。只因當您越愉悅自在時,越是反映出對方對自己的不滿,並會將其不願面對的課題而加諸在您的身上。
人們雖然常希望親近的有緣人都能過得好,但一旦親近的有緣人過得愉悅自在時,還是會引起自己的羡慕、嫉妒,即使再親近的有緣人也是如此;這是人的瞋之心所引起,無可避免;唯有當您學會了此課題才能不受其影響。
因此一個人若沒有絕對的勇氣和決心,在這樣課題的試練中,很容易就會被迫放棄對道途的尋求!
 
 
有緣人問:
為什麼踏上道途,會與人們越來越疏離?
 
本逢答:
那不是疏離,而是懂得享受自我!因為,當跟隨者越來越真實,越能享受自我的美好時,就很難與人談論言不由衷的話語,亦無法與人建立不真實的關係!只因跟隨者只能說真話,如此就很難與人閒聊一些言不及義的言論,因此跟隨者就會自然而然的自我選擇享受自我的愉悅。
 
 
 
有緣人問:
踏上道途為什麼會有排斥他人的現象?
 
本逢答:
那不是排斥他人,而是自我篩選!若是要往靈性道途之人,他就會被跟隨者所吸引;但若只是為了社會性或談論是非之人,就會自然而然的離跟隨者而去。
 
 
有緣人問:
為什麼一般人要踏上您所謂的道途是那麼的困難?
 
本逢答:
當一個人沒有遇到靈性上的需求渴望,要他放棄及轉化(improve)那根深蒂固的社會性價值是很困難的;雖然它帶給人很多的煩憂、痛苦亦無法帶給人真正的愉悅,但至少社會性的價值對一般人而言都能清楚的感知它的存在性及作用。
而靈性的純然自我價值卻不是每個人都能感知它的存在性(或許偶爾會出現閃過),更不知如何踏上正確的道途「因世上到處充斥著假明師(真禿驢、鸚鵡)」,所以很難得到正確的指引;即使有人宣稱他已在道途上,但那也是在另一種形式膜拜信仰的道途。
因此它的困難點就在於人們是否有足夠的辨思能力及是否願意面對自我的課題下定決心。
  
 
有緣人問:
如何能了解道途的正確性?
 
本逢答
若跟隨者是跟隨我所謂的道途【註三】;而不執著於對任何偶像的膜拜及著作(經典)的研讀、背誦上;原則上就能正確無誤!亦可用心去感知,做什麼會使人心安及不做什麼會使人心安!至於會受制於七情六欲的影響,那就只是自我課題修為的問題,並不會影響道途的正確性!
 
 
 
有緣人問:
若在生活中遇到不實的言論指控、攻擊如何面對?
 
本逢答:
面對所有社會性的言論指控、攻擊的課題,最好的修為就是保持沉默;沉默並不是表示默認亦或代表懦弱,而是知道社會性的事是說不清、辯不明;只要知道不違背天理就能笑罵由人,愉悅自在!
 
 
 
有緣人問:
踏上道途時,為什麼常會被說成自私、無情?
 
本逢答:
其實那是自我的表現並非自私、無情,因為當一個人踏上道途時;就只能純然滿足人們的需要,卻無法滿足人們的想要,及懂得自我的拒絕而不是沒有自我的接受;很多人在還沒踏上道途時,都會勉強自己為了別人去做一些自己不願意做的事,亦或不懂得如何拒絕別人!其實如此的做法都只是為了獲得別人讚賞的假象,但結果往往讓自己過得很不愉悅自在。
所以當一個人能不勉強自己為了別人去做一些自己不願意做的事,及懂得如何拒絕別人,而能過得愉悅自在時;別人就會將其被拒的不滿情緒加諸在您的身上,並把您的自我表達與拒絕當做是自私、無情來指控。尤其對親近的有緣人來說更是如此,只因他們已經習慣您過去所做一切並將其當做是理所當然的,因此會更加不滿的指控您是自私、無情的。
 
 
有緣人問:
在道途中,若遇到迷惑、質疑時,能如何解決?
 
本逢答:
一個人在道途中,難免會遇到迷惑、質疑;尤其當一個人還沒辦法完全放開社會性的價值,就會常不自覺的卡在社會性價值與靈性價值的迷惑、質疑?倘若無法從差使的著作(經典),找到解決的方式;此時可以找一個舒適安靜的地方靜靜的躺著,傾聽內在純然的需求,如此就能得知自己放不開的社會性值價是什麼及能回應內在純然的需求!
  
 
有緣人問:
當一個人在道途中,學會了越活越愉悅,若遇到親近的有緣人不愉快時,我們是否也能使其快樂?
 
本逢答:
我只給予人們靈性上的所需、指引,卻無法給予其會社性的心理欲求;當一個人不願改變、轉化(improve)時,我沒有能力使其改變、轉化(improve),因此我能如何使其快樂、愉悅?倘若我們為了使其快樂、愉悅,而讓自己去迎合他們的社會性之心理欲求時,那就會讓我們不自覺的淪為滿足其社會性的心理欲求而不自知了,亦因此就會讓我們不自覺的又回到社會性的關係中。
但若我們自以為是的要讓人們接受我們的思維(雖然道途會讓人越來越愉悅),亦一直要求別人接受我們的思維時;如此亦會讓我們不自覺的又淪為社會性的價值對立了。
除非他自己願意改變、轉化(improve),如此我才能為其做道途的指引。要不然,我不會自命不凡、自不量力的認為自己有能力幫人離苦得樂!
 
 
 
有緣人問:
您還有願望嗎?
 
本逢答:
很多的有緣人都會質疑我如此的問題!我真的已經沒有願望了;我無法像很多其他人一樣說,若還有話!那就是能普渡眾生、天下太平、無災無難、、、、等,那麼宏大言不及義的願望!因為我知道上天所安排的萬事萬物都有其價值、意義!而我所能做的就只是順天命,做自己需要做的事,其餘的事就只能由上天去安排;因此我不會那麼自不量力,自命不凡的認為自己可以為世界、人們改變什麼!
  
 
有緣人問:
世上宗教衝突所造成的嚴重人員傷亡,您有何看法?
 
本逢答:
當人們將上天的信仰(無求、完成自我課題))轉變為對宗教世俗化、社會化的信仰(有求、滿足自我想像、自我幻想)時,如此就很難避免因其信仰價值的對立而造成衝突了;雖然所有的差使所傳送上天純然的感恩與愛(真、善、美)之精神並無二致。
然而一旦各自無知的跟隨者,為了彰顯其膜拜信仰的優越性、正確性時,就會將自己的信仰價值以愛、分享之名,行強迫之實,要他人來接受其信仰價值,或惡意抨擊他人的宗教信仰;由於如此不懂得尊重他人的信仰價值,所以就會造成宗教間的信仰對立、衝突。
在台灣卻會因宗教膜拜信仰的儀式而搶奪神像造成衝突;如此的做為,只是為了能得到神明的保佑之自我想像、自我幻想;但卻因自我的無知,而造成自己或他人的傷害。
 
有緣人常會問我這樣的對立、衝突所造成傷害是否可以避免?我只能說,想太多!只要人們無法自我覺醒、自我救贖;那我不會那麼自不量力或自命不凡的認為自己可以為這樣的對立、衝突做些什麼!我只知上天會如此安排一定有祂的意義!只有假明師(真禿驢、鸚鵡)才會自命不凡或自不量力宣稱能為如此的問題做些什麼改變。
 
更何況我所說(寫)的雖然是事實絕對真理,但一旦遇到其他無思辨能力的宗教膜拜者,我亦可能將成為他們抨擊的對象,只是我還是能愉悅自在!只因絕對真理不會因為人們的否認就不存在!猶如人們的自我課題不會因為人們的否認、逃避,它就會不見了;當人們還沒學會時,它終究還是會以其它形式回來讓人們面對,屈時只會讓課題更加難以面對而已!
  
 
有緣人問:
信仰為什麼會帶給人懼畏、詛咒?
 
本逢答:
差使在指引人們對上天的信仰及實踐其感恩與愛(真、善、美)的精神,其主要的目的是要讓人離苦解脫、愉悅自在;而不是要讓人得到上天的救贖或獲得功德。
上天只會讓人懂的謙卑,卻不會讓人感到懼畏;而會讓人感到懼畏的,是因為人做了悖離天理的事所產生的懼畏;而不是因為人不去信仰上天;上天就會懲罰人的懼畏。
若有上天會懲罰不信仰祂的人,如此荒謬的論述;那一定是無知的膜拜差使(宗教)信仰者,才會有如此的想法、思維。
差使並沒有詛咒的思維,而其真正的跟隨者也不會有詛咒的思維;只有執著於膜拜差使(宗教)的信仰者,才會去咒詛不膜拜差使(宗教)之人,亦或詛咒與其不同的差使膜拜(宗教)信仰者!
 
 
有緣人問:
東西方宗教都會用你所謂差使的著作(經典),來驅魔、避邪、超渡亡魂等,你有何看法?
 
本逢答:
對我來說,膜拜差使就已偏離了道途,及已失去了對上天信仰的正確性;尤其對差使的附屬物之膜拜、神法化更是如此!亦是無稽荒謬之至!差使的著作(經典)是要指引人們如何達到目的地!結果人們不去實踐其內涵!卻把它神法化,並賦予其有無限的神(法)力,可以為人驅魔、避邪、超渡亡魂等;雖然如此的論述對我來說是非常無稽、荒謬之事;但它卻能滿足人們的自我想像、自我幻想,亦能規避自我不願面對的課題;因此對於不願面對自我課題,卻要依賴自我想像、自我幻想來獲得離苦解脫之人,我也只能無言以對!
  
 
有緣人問:
雖然你一再否認膜拜差使(宗教)的信仰,但世上有為數眾多的人,都有你所謂的膜拜差使(宗教)的信仰,你對此有何看法?
 
本逢答:
這個問題對一般人們而言,其實是很弔詭、矛盾的現象!
我所否認的是它會讓人無法踏上我所謂的途道及對上天信仰的正確性!而不是在於否認它的社會性存在價值!
倘若當一個人還沒踏上途道時,就放棄其原先膜拜差使(宗教)的信仰,如此其不僅會與其社會產生疏離亦會發生自我疏離的現象;因此其就無法真正的從社會性的人際關係滿足轉為自我關係的滿足;而是有可能產生自我關係的疏離,及可能會造成自我價值的混亂並引發其自我毀滅的現象!
我從不否認膜拜差使(宗教)信仰的社會性功能,它不僅能提供人們一種社會性的人際關係滿足;亦能減緩社會疏離的現象發生,及能提供自我疏離的人們一種協助,並能減緩其自我毀滅的現象發生!
然而也因此讓人很難踏上我所謂的道途及對上天信仰的正確性,並失去了離苦解脫,愉悅自在的可能性。
唯有當一個人能真正踏上我所謂的道途時,他就會自然而然的擺脫對差使膜拜(宗教)的信仰,轉為對上天的信仰。如此才能確切的從渴望人際關係的滿足轉為尋求自我關係的滿足;亦才不致於發生自我關係疏離的現象!
 
 
有緣人問:
你怎能確知,你所信仰的上天就是正確無誤?
 
本逢答:
這樣的提問很好!但原則上我並不喜歡與人探討,其還無法理解的問題,因為如此可能會淪為我所謂耍嘴皮的情形;然而這樣的提問還是在於我可以回應的範圍,因此我就做一些我能力所及的思辨來做回應!
我已檢驗過我所感知的和所有差使所要傳送的精神都是一樣,亦能隨「心」所欲、愉悅自在!如此還能不正確無誤,那我就也不知還能信仰什麼?然而若我所說的絕對真理還是有可辯駁、錯誤的話!只要有任何有緣人可以提出檢驗我所信仰的上天是錯誤的!那在我的臭皮囊還能導正時,我一定將其導正,並把所有我所寫的著作、論述全部銷毀以免誤己又誤人;但若在我的臭皮囊已無法導正時,那就表示那樣的上天已超出我所能理解、感知的範圍,如此我也只能愉悅接受那樣真正的上天對我的愚弄了!
 
 
有緣人問:
為什麼有些有思辨能力的思想、哲學家,會成為無神論者,而不是成為上天的信仰者?
 
本逢答:
雖然一些有思辨能力的思想、哲學家,會去質疑、否認宗教(膜拜差使)!如此的質疑、否認是正確的;但由於人們已習慣把宗教(膜拜差使)的信仰等同於是對上天的信仰;因此就很容易不自覺的質疑、否認上天的存在性,因此就可能成為所謂的無神論者;如此卻也遠離了對上天的正確信仰!
 
 
有緣人都喜歡問:為什麼?
 
我都答:就是這樣!
  
 
結論
 
當人不願面對現實(課題)時,總會找很多的藉口來做為卸責、推辭的理由;若以社會性的觀點來說,有其價值!如此才能讓人避免造成更大的傷害。
但就靈性而言,這樣的做法將會養成為一種逃避現實(課題)的習慣而不自知,如此只會離靈性越來越遠。
 
其實一個人要活的真實並不容易,畢竟在個體化、社會化的歷程中,人們都已被訓練成活在一個不真實、虛偽的世界;人們也都學會如何去討好、奉承別人,及如何得到別人的認同讚賞。但同時也失去了自我的真實性,亦喪失了靈性的純然。
因此當人要活的真實時,就會發現要承擔很大的社會力及要否定過去所有一切的社會性價值是多麼的困難!
 
因此當一個人要踏上我所謂的道途,就需要有很大的勇氣與決心!一旦踏上道途,就表示要面對真實的人生及願意承擔上天所賜予的所有課題。而不再為自我找任何避逃的理由!
 
當一個踏上道途時,所會遇到的轉變:
會從在意、揣測別人的想法、感受,轉為對自我的省察及了解自我真實的想法、感受!
會從渴望人際關係的滿足,轉為尋求自我關係的滿足!
會從人文物質的享受,轉為自然精神的享樂!
會從對物質的想要,轉為只對物質的需要!
會從追求會社性價值的自我肯定、認同,轉為尋求靈性價值的自我肯定、認同!
會從知識的學習,轉為對自我課題的學習 !
會從以頭腦的思考(對生活、人生做規劃、安排),轉為頭腦的思辨(不對生活、人生做規劃、安排,只思辨當下所需要做的事)!
會將個體化、社會化的歷程,轉為個體化、靈性化的歷程。
會從對差使膜拜(宗教)的信仰之自我想像、自我幻想,逃避自我的課題,轉為對上天的信仰而願意真實面對所有的自我課題之學習!
  
 
附錄
 
事實的存在不會因人們的忽視、否認,而不存在。
Facts do not cease to exist just because they are ignored.
 
我們可以分享我們的美好,但我們卻不能強迫別人接受。
A man may lead a horse to the water, but he cannot make him drink.
 
任何人都以搶走我們所有的東西,但卻奪不走我們的靈魂。
Anyone can take away all things of us, but can’t take away the soul of us.
 
當我們有一顆純然的心,就能對不實的指控而一笑置之。
A clear conscience laughs at false accusation.
 
知道並不等於能做到。
Know is one thing but can do it that another thing.
 
凡事持續做,總會有其成效。
Keep a thing seven years and you will always find a use for it.
 
一句好的話語,對智者來說已足夠矣。
A word to the wise is enough.
 
求道永遠不會嫌遲。
Better late than never.
 
不要擔憂未到之事。
Don’t cross the bridge till you come to it.
 
若值得做的事,就值得把它做好。
If a thing is worth doing, it’s worth doing well.
 
人生最美好的東西是自由。
The best things in life are free.
 
 
凡事不要執著於一個面向。
There are two sides to every question.
 
凡事要自知,而不要自不量力。
To teach a fish how to swim.
 
人不可能面面討好。
You can’t have your cake and eat it too.
 
需要做的事就要趕快做。
A stitch in time saves nine.
 
對人生負責的人,不會為自己卸責。
A bad workman always blames his tools.
 
凡自己做過的事,都只能由自己去承擔。
As you make your bed so you must lie on it.
 
 
不要論人是非,因為一旦說出口就無法收回。
A word once spoken can never be recalled.
 
美麗的外在是一時的,而內在的醜陋卻是一輩子的。
Beauty is only skin deep, but ugly goes straight to the bone.
 
已發生的事,多說無意。
 Don’t cry over spilt milk.
 
只要不違背天理,再多的惡言也傷不了我們!
Hard words break no bones
 
凡事不用去辯解,最終它會自我證明!
The end justifies the means.
 
無能為力的事,就只能聽天命!
What can’t be cured must be endured.
 
 
【註一】跟隨著:是跟隨差使的所做所為,或差使所說的上天之感恩與愛(真、善、美)的精神!而不是差使這個個體;因為差使的臭皮囊會死亡,但其所要傳達的上天之精神是永存的;所以要信仰上天及實踐其所要傳達感恩與愛(真、善、美)的精神,而不要執著於對差使的膜拜!
 
【註二】假明師(真禿驢、鸚鵡):泛指對差使膜拜或將對差使的膜拜轉至對自己的膜拜並以差使的名義來滿足自己私慾的出家人及很會解說差使作著(經典)卻不實踐其精神之人。
 
 
【註三】道途:係指個體願意將純然感恩與愛(真、善、美)的精神,實踐在所有天上賜予的人生課題;以追求對上天的信仰之歷程。
  
 
精神(靈性)的寄託:當一個人只願意相信對差使膜拜(宗教)的信仰,亦或膜拜假明師(真禿驢、鸚鵡),就只能將其精神(靈性)寄託在一個假象之上,因此心靈還是會常感到空虛,沒有能量。
 
精神(靈性)的依歸:當一個人能踏上靈性的道途,其精神(靈性)就能有一個依歸的方向。
 
精神(靈性)的歸屬:當一個人能感知上天的存在,其精神(靈性)才能有所歸屬。
  
 
從社會性的覺醒到靈性的覺醒
 
從太陽花的社會性覺醒,讓台灣人逐漸覺醒不再做任何政黨的愚民,而要做自己的主人。
由慈濟引起的社會性問題,並不值得我花費時間論述。但身為靈性的指引者,就有天職,需將其假借神佛之名,讓其現形。
釋證嚴,膜拜差使(佛陀)就已遠離佛途了,那是她的無知!情有可原。然而要信眾膜拜她,那就佛法不容了!她教信眾要放下,但她自己卻將慈濟很多世俗的物質都登記在她的名下,她是如此的放不下。儘管事實已經如此明確,但我相信還是會有其信眾會替她辯解!一切都與她無關、她不知情!雖然如此,那難道登記在她名下的一切物質都是其信眾偽造的嗎?
真理真相,並不會因人們的無知或以似是而非的論述,就能掩蓋、否認其存在!
 
 
 
臨界點

當一個人所承擔的社會性壓力已超過其所能承擔的臨界點時,其生、心就會失衡(如圖左側);反觀,唯有當一個人能超過受七情六慾、貪、瞋、癡所束縛的臨界點時,才能愉悅自在(如圖右側)!

  
 
【從原始純然到永恆純之道途草圖】
 
初始的純然→ →個體化、社會化歷程→ →
 
→ →七情六欲(貪、瞋、癡) → →追求財富、權勢、名聲→ →煩憂苦痛。
 

→ →七情六欲(貪、瞋、癡) → →追求立言、立名、立功→ →空虛、失落。
 
→ →七情六欲(貪、瞋、癡) → →追求道途(學習)純然的感恩與愛(真、善、美)或只是社會性的感恩與愛。
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